Du point de vue de la science occidentale, l'immunité est la capacité d'un organisme à se défendre contre des substances nocives (antigènes) qui peuvent provenir à la fois de l'environnement extérieur et de l'environnement intérieur de l'organisme.
Le système immunitaire est constitué de leucocytes (globules blancs), d'organes lymphoïdes tels que le thymus et la moelle osseuse, où se forment les lymphocytes (un type de globules blancs), ainsi que de ganglions lymphatiques, de la rate et de tissus lymphoïdes qui piègent les antigènes. L'immunologie est l'une des branches de la biologie moderne qui se développe le plus rapidement aujourd'hui.
Si nous acceptons de nous pencher sur les découvertes de la médecine ayurvédique, nous découvrirons que l'immunité ne se résume pas à l'immunité telle qu'elle est définie par la science occidentale. Il s'agit de l'essence la plus profonde de la force vitale de l'organisme, qui non seulement protège l'homme sur les plans physique, mental et spirituel, mais aussi rajeunit l'organisme et permet d'atteindre la longévité et l'épanouissement intérieur.
La base de l'immunité est l'équilibre psychosomatique
La condition première et fondamentale d'une immunité saine est l'équilibre des trois bioénergies vitales (doshas) vata, pitta a kapha. Chaque personne naît avec un rapport unique de ces trois forces qui sont associées aux cinq éléments (vata - air et éther, pitta - feu et eau, kapha - terre et eau). Cette configuration originelle primordiale qui détermine notre apparence physique ainsi que nos tendances et inclinaisons psychologiques apparaît au moment de la conception selon le rapport des doshas dans l'ovule féminin et le spermatozoïde masculin et est appelée prakrti. En raison de facteurs externes et internes, cet équilibre et le rapport originel des doshas sont déformés au cours de la vie et l'état actuel ou vikrti se forme.
Si nous vivons en harmonie avec nos caractéristiques uniques et que nous adoptons un mode de vie approprié avec un régime sain, une alimentation adaptée et des relations interpersonnelles saines, un rapport équilibré des doshas influencera et façonnera correctement les fonctions physiologiques et le métabolisme du corps, y compris la santé mentale et spirituelle. En conséquence, les tissus du corps humain seront régulièrement et adéquatement nourris et, à la toute fin du processus de nutrition du corps, le pouvoir sacré de l'immunité, qui, selon l'Ayurveda, est constitué des trois énergies subtiles que sont le ojas, le tejas et le prana, sera formé.
Les 7 tissus du corps - nourrir le corps
Ainsi, si nous comprenons notre constitution naturelle et traitons notre corps en accord avec elle, un métabolisme stable basé sur un niveau sain de feu digestif (agni) sera capable de convertir la nourriture et les sensations venant de l'extérieur en blocs fonctionnels et constructifs de notre corps.
L'Ayurvéda reconnaît 7 tissus corporels (dhatus) qui composent le corps humain. Les cinq premiers jours, un liquide incolore appelé plasma (rasa) se forme à partir des aliments ingérés ; cinq jours plus tard, le sang (rakta) se forme à partir de ce liquide ; cinq jours plus tard, les muscles (mamsa) se forment, puis le tissu adipeux (meda), les os et les articulations (asthi), à partir de la moelle osseuse, le tissu nerveux (majja) et enfin, cinq jours plus tard, les tissus reproducteurs masculins et féminins (shukra/arthava). Le processus total d'alimentation dure 35 jours, après quoi l'ojas, l'essence vitale subtile de ces sept tissus corporels, se forme.
Les substances subtiles de l'immunité - le ojas, le tejas et le prana
Ojas, tejas et prana sont les essences les plus subtiles des trois forces biologiques (doshas) vata, pitta et kapha et doivent correspondre à leur ratio optimal en fonction de la prakrti individuelle.
- Ojas est l'essence pure du dosha kapha, en particulier l'élément eau.
- Tejas est l'essence pure du dosha pitta, en particulier l'élément feu.
- Prana est l'essence pure du dosha vata, en particulier l'élément de l'éther.
Ojas - le principe le plus profond de l'immunité
Ojas est une substance protoplasmique vivante qui est à la base de l'immunité physique de chaque cellule et qui protège l'intégrité de l'individu. Il est constitué du dernier tissu (reproducteur) du shukra/arthava et contient les cinq éléments de base. Il passe par le cœur, circule dans tout le corps et maintient les défenses naturelles de tous les tissus. Un certain nombre d'hormones sont également présentes dans l'ojas et, à ce titre, il maintient l'équilibre hormonal. Si le flux d'ojas à travers le corps s'arrête, le corps est sérieusement affaibli. Les personnes qui ont un ojas fort tombent rarement malades.
Une stimulation excessive des sens et des activités intimes, une frustration intense, un mode de vie trépidant et le stress affaiblissent l'ojas, ce qui permet aux phénomènes négatifs de passer plus facilement dans notre système et de créer une disharmonie. Plus l'ojas est faible, moins nous résistons aux facteurs de stress. De même, si la force du feu digestif (agni) est insuffisante, il y a une accumulation excessive de toxines qui affaiblissent la formation de cette essence et réduisent ainsi la résistance du système immunitaire. Avec des niveaux d'anesthésie réduits, des douleurs thoraciques, des palpitations, un essoufflement, une déshydratation, une perte musculaire, une ostéoporose et un cancer apparaissent.
Sur le plan psychologique, les yogas favorisent la compassion, l'amour, la paix et la créativité. La méditation et les exercices de respiration (pranayama) renforcent le pouvoir du yoga et le transforment en énergie spirituelle qui crée une aura. Cet état de calme mental, sans jugement, sans exigence et sans stress, apporte une stabilité mentale, donne de l'énergie au corps et éveille le pouvoir de l'âme. Une personne dotée d'une forte aura a les yeux brillants, un sourire rassurant et une forte immunité.
Tejas - le principe de l'intelligence biologique
Tejas est l'énergie de l'intelligence biologique de chaque cellule du corps. Il représente la luminosité intérieure et le rayonnement extérieur. C'est la flamme brûlante de la lumière intérieure, de la chaleur, de la digestion, du métabolisme, de l'intelligence, du mouvement et de l'énergie dynamique de la vie humaine. Au niveau extérieur, il représente la chaleur et le rayonnement du soleil.
Le tejas contrôle le métabolisme par l'intermédiaire du système enzymatique et contrôle la conversion des constituants de la nutrition en tissus subtils. C'est aussi, par essence, la substance énergétique des aliments cuits, qui sont plus doux, plus légers et plus digestes pour le feu digestif. L'eau chaude a un effet nettoyant et désintoxiquant sur la digestion. L'eau froide crée des toxines et affaiblit le processus digestif. C'est pourquoi il est beaucoup plus difficile d'obtenir les trois essences de vie (ojas, tejas et prana) à partir d'aliments crus uniquement.
Le manque de tejas entraîne une surproduction de tissus malsains, ce qui provoque la croissance de tumeurs et empêche la circulation de l'énergie pranique. Les substances chaudes, piquantes et âcres ou un mode de vie malsain et l'utilisation de substances nocives augmentent le tejas de manière disproportionnée, ce qui entraîne des brûlures et une perte de la puissance de l'ojas.
Au niveau spirituel, tejas est la flamme brûlante de l'intelligence pure qui doit être entretenue par un esprit pur, un cœur ouvert et une vie harmonieuse. Grâce à lui, on peut faire l'expérience de la puissance de sa lumière intérieure.
Prana - la force vitale de base
Le prana est l'énergie vitale directrice responsable du fonctionnement des systèmes respiratoire et circulatoire ainsi que des fonctions motrices et sensorielles du corps. C'est la force directrice de l'activité cérébrale supérieure (mémoire, pensée, émotions), du système cardiovasculaire, en particulier du cœur, et de l'oxygénation des tissus corporels et des cellules individuelles. La force pranique allume également le feu central du corps (agni).
Le prana contrôle les fonctions biologiques du yoga et du tejas. Il provient de l'atmosphère, de la nourriture et de l'eau. Par la respiration, il arrive immédiatement, par la nourriture et les liquides, il est reconstitué sur la base de l'absorption, principalement dans l'intestin grêle et le gros intestin. Si les poumons et le tractus intestinal sont affaiblis, le corps ne peut pas absorber suffisamment de prana et la personne perd son énergie vitale.
La respiration influence l'harmonie entre les énergies rationnelles masculines et intuitives féminines sous la forme d'une alternance d'inspirations et d'expirations par les narines droite (masculine) et gauche (féminine). Un rythme respiratoire régulier et calme est donc un outil important pour contrôler consciemment nos émotions et nos pensées et pour approfondir notre conscience spirituelle.
Perturbations au niveau du yoga, du tejas et du prana
Les trois substances (prana, tejas et ojas) résident simultanément dans le chakra du cœur et imprègnent l'ensemble du corps et de l'esprit. Si le dosha vata devient trop élevé, il commence à assécher excessivement l'ojas, ce qui entraîne une perte de poids et le développement du syndrome de fatigue chronique.
Dans le cas d'un dosha pitta très élevé, il peut y avoir une augmentation de tejas, qui brûle littéralement le système immunitaire. Dans ce cas, de graves maladies auto-immunes se développent lorsque les cellules du corps se mettent à produire des anticorps qui détruisent les cellules saines, comme dans le cas de la maladie de Bechterer ou de Crohn, de la goutte, du rhumatisme articulaire aigu, de la sclérose en plaques, du psoriasis, de la dermatite ou du syndrome de Reynaud.
Si le flux d'ojas est bloqué en raison d'une accumulation trop importante de dosha kapha, des sensations d'engourdissement, de lourdeur dans les membres, de gonflement des articulations ou de lipomes apparaissent, ainsi que le développement du diabète, de l'obésité, de l'hypercholestérolémie et de la tension artérielle. Le glaucome peut également se développer.
Restauration des forces vitales
Pour une immunité saine, la force et l'équilibre des énergies subtiles prana, tejas et ojas sont aussi importants que l'équilibre individuel de vata, pitta et kapha. Un état sain de ces forces essentielles permet à l'organisme de contrer les influences négatives sur les plans physique et mental, tout en rajeunissant continuellement les tissus individuels et leurs fonctions physiologiques, contribuant ainsi à la longévité.
La restauration et la régénération de ces trois forces vitales sont facilitées par la préparation ayurvédique traditionnelle Chyawanprash, un élixir à base de plantes qui contient le fruit céleste Amalaki, du beurre de ghee clarifié, du miel et des dizaines d'herbes ayurvédiques ajoutées au mélange à différents stades de la préparation. On y trouve également du lait, du ghee, du miel, du safran, du riz, des amandes, des raisins secs ou des asperges.
Élixir ayurvédique Chyawanprash pour renforcer l'immunité
Le Chyawanprash est une confiture nutritionnelle à base de plantes, considérée comme l'"élixir de vie" dans le système de médecine ayurvédique pour ses effets revitalisants. Elle est composée d'une combinaison unique d'herbes dont les propriétés antioxydantes sont bénéfiques pour la santé gastro-intestinale, le fonctionnement optimal du système immunitaire et la vitalité complexe des tissus de l'organisme.
Selon une vieille légende, le sage Chyawan aurait retrouvé sa jeunesse et sa santé en consommant le fruit d'Amalaki en combinaison avec d'autres herbes et aurait vécu jusqu'à un âge avancé. C'est ainsi que cet extraordinaire élixir à base de plantes a été créé et nommé Chyawanprash.
